Es una de las ocho ceremonias religiosas del calendario andino, la más antigua de todas y, sin duda, la más larga: la fiesta en honor a Pachamama empieza el 1 de agosto y culmina el 31, en medio de incesantes rezos, bailes y cantos, cacerolas humeantes, mascadas de hojas de coca y regueros de chicha y caña, para alegrar el alma.
Para los atacameños de la Puna chilena, el 1 de agosto, Día de Pachamama, es también su Año Nuevo: ese día comienza para ellos la primavera, que para el calendario oficial nacerá recién en septiembre.
En un caso o en el otro, la principal agasajada es esta especie de Gea o Ceres sudamericana -o quizás más, puesto que Pachamama es Tierra, Tiempo, Cosmos y todo lo existente- a quien hay que "carar" (alimentar) y alegrar para que derrame sus bienes.
El ritual incluye cavar un hoyo, alli se metera la comida previamente cocinada en olla de barro, pan y dulces, abundante aguardiente, cigarrillos encendidos y hojas de coca.
Las ofrendas y el pozo son ahumados con carbones, hierbas o aceites esenciales, mientras se invoca: "Cusiyá, Pachamama, cusiyá!", que significa: "Ayúdanos, Pachamama, ayúdanos!".
Luego de rezar, bailar y cantar alrededor, el pozo y su contenido son cubiertos con una "apacheta" (montículo de grandes piedras chatas) que permanece como lugar de culto durante todo el año y que recién es reabierto el 1 de agosto siguiente para ser limpiado y vuelto a llenar.
La ceremonia es un llamado para que Pachamama resurja de las profundidades, adonde se replegó durante el invierno: por eso, antes de empezar a arar la tierra, hay que mimarla para que despierte contenta y manifieste su fertilidad y poder.
Se supone que, luego de comer y beber, desparramará feliz sus dones sobre la superficie: los árboles y semillas brotarán, el ganado se reproducirá y los malos espíritus serán enterrados por un tiempo.
Esta diosa es celebrada por los pueblos orginarios del norte de Chile, Bolivia y Perú. Y en la Argentina, donde es Fiesta Nacional, por collas, diaguitas, quechuas, calchaquíes, wichis, tobas, qoms, tapietés, chorotes, aymarás, chiriguanos, lules, guaraníes y criollos, especialmente en Salta y Jujuy, pero también en la ciudad de Buenos Aires, donde han proliferado las apachetas y se estila -cada vez más- tomar una copita de caña con ruda en su honor, para asegurarse salud y buenas ondas.
También se han adoptado los amuletos: en el tobillo, la muñeca o el cuello, se ata una lana blanca y negra hilada hacia la izquierda, y se lo conserva puesto hasta que se rompa.
La"XVI Fiesta Nacional de la Pachamama de los Pueblos Andinos 2011", se celebrará todo agosto en diversos pueblos de Salta y Jujuy,y tendrá su epicentro el sábado 6 de agosto en la salteña San Antonio de los Cobres.
El 2 y 3 de septiembre se realizará en Salta el "II Congreso de Comunicación Popular en Homenaje a Pachamama", organizado por la Facultad de Humanidades UNSA, el Movimiento Universitario Huellas, Cátedras Populares y las cooperativas La Minka y La Rodolfo Walsh.
Según una leyenda, la diosa habita en el macizo del Nevado de Cachi (Salta) a 6.380 metros sobre el nivel del mar, en una de cuyas ocho cumbres habría un lago y una isla, donde un toro de astas doradas la custodia y emite nubes de tormenta al bramar.
La veneración a Pachamama es la más antigua de la región andina sudamericana, hasta el punto que algunos autores la consideran anterior al culto a Inti, dios Sol de los incas.
"En tiempos de los incas el centro divino cambió trasladándose al Sol, y el culto a Pachamama fue oscurecido y desplazado", explica Huaman Luis Alberto Reyes, en sus escritos sobre religiones indígenas.
Pero con la conquista española, Inti fue reemplazado por el Dios cristiano y el culto a Pachamama adquirió fuerza.
Así, el culto a la Pachamama inspiró no sólo una visión ética y de justicia social, sino un sentido ecológico: los ríos, las piedras, el aire y las montañas también son parte de su familia y deben mantenerse aptos para servir a todas las especies vivientes.
